"Ei nu sunt sclavi": Ce este abolitionismul vegan
Problema drepturilor animalelor și dacă este permisă mâncarea lor, este încă fierbinte. Chiar și printre cei care mănâncă carne, există opinii diferite: culturile diferite nu sunt de acord cu privire la care animale pot fi ridicate pentru hrană și care pot fi păstrate ca însoțitori. De exemplu, în Vietnamul de Nord, puteți vedea câini prăjiți pe tarabe de piață, iar Peruians consideră că este o delicatesă de cobai. Persoanele care mănâncă animale care sunt considerate domesticite în cultura lor sunt adesea considerate acceptabile deoarece nu există o relație personală între ele: "Nu am știut acest iepure și nu am simțit pentru el".
Vegetarienii rezolvă pentru ei înșiși o problemă etică, eliminând complet carnea din dietă. Cu toate acestea, în acest caz, rămân multe momente controversate și situații în care oamenii dăunează altor specii - de exemplu, sprijinind producția de produse cosmetice testate pe animale sau cumpărarea de produse în ambalaje din plastic, care pot cauza moartea mamiferelor, a peștilor și a păsărilor. Veganii refuză să utilizeze orice produse de origine animală, fie că este vorba de carne, piele sau blană sau miere. Lista produselor interzise include, de exemplu, filmul fotografic, care poate include gelatină derivată de la animale. De asemenea, face capsule pentru medicamente, se folosește în industria tipografică și textilă. Chiar cumpărați pantofi din piele, puteți găsi lipici lipsit de etică.
Logica dictează că, pentru a fi consecvenți în atitudinile morale, trebuie să mergem mai departe și nu doar să renunțăm la carne, ci să gândim absolut toate acțiunile. Înțelegem cât de departe poți să mergi în protecția drepturilor animalelor, făcând parte din civilizație și dacă arată o încercare de a prinde din urmă tot timpul orizontul de retragere.
Mișcarea de Eliberare
Vechiul abolitionism este o ideologie ecologică radicală care sugerează că veganismul este doar un minim etic (care, totuși, membrii mișcării sunt considerați obligatorii pentru toți oamenii). Scopul principal și global al aboliționiștilor este să elibereze complet animalele de pe urma proprietății. Ei cred că animalele au drepturi, cum ar fi oamenii, și cel mai important din aceste drepturi - să nu fie supuse exploatării și să nu fie o marfă. De aceea, numele ideologiei se referă la mișcarea pentru eliberarea sclavilor și poziția animalelor ținute în cuști este antrenată și ucisă, în comparație cu sclavia sau genocidul.
Menținerea animalelor la domiciliu în acest sistem de coordonate este o modalitate de exploatare. Cu privire la obiecția că proprietarii pot trata bine animalul, aboliționiștii răspund că opresiunea nu dispare de aici - la urma urmei, chiar și proprietarul "bun" are dreptul să dea animalul adăpostului sau să decidă să-l aducă în somn. În același timp, participanții la mișcare notează că este posibil și necesar să ajuți animalele care s-au aflat deja într-o situație dificilă datorită acțiunilor oamenilor - de exemplu, să ia o casă acasă dintr-un adăpost sau un câine stradal, spitting-le astfel încât posibilele descendenți să nu fie victime ale violenței umane. Apropo, unele animale de hrană care trăiesc la domiciliu cu alimente vegane pe bază de proteine vegetale - pe Internet puteți găsi multe instrucțiuni despre cum să transferați pisicile și câinii la alimentele vegane.
Produsele de origine animală pot fi "umane"? Aboliționiștii sunt siguri că acesta este un oximoron
Aboliționiștii condamnă tot felul de "programe de reducere a riscurilor" pentru alte specii - le consideră o soluție "de compromis" care nu numai că nu elimină problema, ci și normalizează exploatarea. Unul dintre subiectele principale ale criticii lor este așa-numitul velferism, promovând îmbunătățirea modului în care sunt tratate animalele și poziția lor. Mulți producători de produse de origine animală folosesc sloganuri despre tratamentul uman al animalelor - de exemplu, vorbind despre "păstrarea liberă" și "metodele nedureroase de ucidere". Dar produsele de origine animală pot fi "umane"? Aboliționiștii sunt siguri că acesta este un oximoron, pentru că încă vorbim despre captivitate și crimă. Un alt concept, geartorianism, este folosit pentru a desemna o situație în care, în loc să abandoneze complet produsele de origine animală, ele sunt încurajate să utilizeze mai puțin. Dar aboliționismul vegan sugerează că nu puteți să primiți sprijin din partea non-veganilor (care sunt suporterii geartureismului).
Aboliționiștii critică specismul sau șovinismul speciilor, - discriminarea bazată pe specii. Speciesismul este echivalent cu alte forme de discriminare bazate pe diferențe biologice - de exemplu, sexismul și rasismul. Antispasticismul insistă asupra faptului că toate ființele simțitoare merită un tratament egal. În același timp, o altă manifestare a specismului se numește protecția doar a animalelor cuteste, de exemplu, a sigiliilor sau a pandelor, în timp ce animalele mai puțin emoționante sunt greu de menționat.
Teorie și practică
Unul dintre cei mai cunoscuți ideologi ai eliberării animalelor este juristul american Gary Frances, care și-a dezvoltat teoria despre drepturile ființelor vii. Nu se bazează pe abilitățile cognitive de diferite tipuri, ci pe capacitatea de a simți, de a experimenta. Una dintre cărțile sale este numită "Animale ca personalități". Frances critică mișcările de bunăstare, care includ celebrul PETA -, spune el, nu-i pasă de eliberarea completă a animalelor. "Deși violul are loc cu o frecvență îngrozitoare, nu luptăm pentru viol" uman ". Abuzul asupra copilului poate fi comparat cu o epidemie, dar nu suntem în favoarea să-l facem" umane. "Munca slabă este folosită în multe țări și milioane de oameni sunt în sclavie - dar nu suntem în favoarea sclaviei "umane". Dar atunci când vine vorba despre animale, mulți avocați ai drepturilor lor vin și promovează exploatarea "umană" și "fericită" ", notează el.
El privește modul în care oamenii percep poziția de animale de companie, ceea ce este foarte ambiguu: pe de o parte, oamenii recunosc dreptul lor la individualitate și chiar caracterul lor, iar pe de altă parte, ei continuă să le trateze ca proprietate privată, nu subiecți.
Termenul "specism" aparține psihologului Richard Ryder, care la folosit pentru prima oară în anii șaptezeci, spunând că oamenii privesc animalele de acele drepturi pe care ele însele le au. Călărețul numește prejudecățile prejudiciabile și inumane asociate cu credințele șoviniste: "Raciiștii încalcă principiul egalității, dând mai multă importanță acelora care sunt ca ei, dacă apare un conflict de interese. Sexiștii pun în primul rând interesele genului lor. predomină asupra altora. Modelul este același în toate cazurile. " Ryder a folosit de asemenea un alt concept, peynizm, pentru a sublinia că toate creaturile vii capabile să treacă prin durere merită recunoașterea drepturilor lor.
Un alt teoretician al mișcării drepturilor animalelor, filozoful Peter Singer, compară, de asemenea, mișcarea drepturilor animalelor cu activitățile legate de drepturile omului în societatea umană: emanciparea femeilor și a afro-americanilor, protecția drepturilor LGBT. Singerul face parte din programul de lucru etic al veganilor "Eliberarea animalelor. Noua etică a tratării animalelor". Singerul aderă la utilitarismul etic, care consideră beneficiul drept principalul criteriu al moralității, și constată că unele diferențe în drepturile speciilor sunt permise. El crede că, în anumite situații, suferința animalelor poate fi mai puțin umană și, prin urmare, este mai întâi necesar să se reducă mai multe suferințe - și, ca exemplu, se compară suferința unei persoane care mor din cauza cancerului (și conștient de ea) și un șoarece de laborator în aceeași situație. . Cu toate acestea, Singer subliniază că principalul motiv pentru recunoașterea drepturilor animalelor ar trebui să fie capacitatea lor de a simți, nu motivul lor. De exemplu, el citează maimuțe asemănătoare omului, care formează relații complexe și pot fi mai inteligente decât copiii de doi ani care au o vechime.
"Drepturi fără obligație"
Ideologia aboliționismului vegan are mulți critici. Unii dintre ei consideră că este incorect să echivalăm spionajul cu rasismul și sexismul: în opinia oponenților unei astfel de abordări, lupta pentru egalitatea între oameni are o semnificație morală și socială mult mai mare, pe care lupta pentru drepturile animalelor nu o va avea niciodată. Avocatul american Richard Pozner se opune ca egalitatea drepturilor oamenilor și animalelor să fie impusă societății: "Inadmisibilitatea inegalității juridice a oamenilor între ele este mult mai explorată, iar gândirea filosofică urmează aceste fapte - dacă apar astfel de fapte în raport cu animalele, și standardele etice în atitudinea lor se va schimba. "
Potrivit filosofului Roger Scruton, numai oamenii pot să-și asume responsabilități și să fie membri ai societății. Drepturile legale pot să aparțină unui cetățean, membru al societății, și să vină însoțite de îndatoriri: cu alte cuvinte, cetățenii unui stat legal se pot baza pe protecția vieții și a sănătății, dar vor fi răspunzători față de lege dacă ei înșiși încalcă drepturile altor membri ai societății. Un alt filozof, Karl Cohen, subliniază că "numai într-o comunitate de ființe capabile să se autolimită judecăți morale, conceptul de lege poate funcționa corect". Ideea însăși a îndatoririlor, cum ar fi ideea drepturilor, este un produs al sferei sociale, și anume umană a vieții.
Nici o specie de animale nu apără interesele altora, așa cum cereau oamenii de la veganii aboliționiști.
Nu este evident pentru toți cercetătorii întrebarea, pe ce motive apărătorii drepturilor animalelor echivă între ele specii diferite și de ce dorințele lor trebuie să fie echivalente moral. Același Peter Singer subliniază faptul că numai animalele mai mari cu un sistem nervos central pot fi considerate personalități. Plantele, ciupercile, microorganismele sunt peste bordul protecției legale, deși se știe că ele au proprietatea iritabilității, adică reacționează la factorii de mediu, tind să "lupte pentru bunăstare" și să "evite problemele": plantele se transformă în lumină, bacteriile reacționează la semnalele chimice. Toate aceste forme vii sunt reproduse în mod independent, fără participare umană și, din acest punct de vedere, nu pot să îi aparțină, la fel ca animalele. Acest lucru ridică multe întrebări cu privire la exact ce ființe vii pot fi subiecte de lege și de unde să traseze linia.
Un alt argument împotriva este că nici o specie de animale nu apără interesele altora, așa cum cere aboliționiștii vegani de la oameni. Dimpotrivă, "conflictele" interspecifice în natură sunt extrem de comune - ele construiesc lanțuri alimentare și echilibrează ecosistemul. Din vremea filosofului Thomas Hobbes, există conceptul de "contract social", care păstrează oamenii din starea "războiului tuturor împotriva tuturor". Animalele din mediul lor natural sunt într-o stare a unui astfel de război - este posibil să vorbim despre egalitate și drepturi dacă unele animale distrug altele și luptă pentru supraviețuire, care concurează, care se vor adapta mai bine mediului?
În plus, trebuie remarcat faptul că respingerea generală a cărnii și a tuturor produselor de origine animală presupune o schimbare completă a economiei și a civilizației noastre. Problema nu este în teama schimbării, ci în faptul că proiectul metodelor de producție complet non-violente, care acoperă nevoile tuturor oamenilor de pe planetă, nu a existat încă.
"Suntem destul de inteligenți"
Atât aboliționiștii vegani, cât și criticii abordării legale a animalelor sunt de acord cu un singur lucru: omul, spre deosebire de alte specii, nu se supune numai legilor biologice. Dar ce înseamnă acest lucru pentru relațiile noastre cu alte specii? Conform unui punct de vedere, o persoană este mai puternică decât alte ființe vii, prin urmare trebuie să promoveze bunăstarea și siguranța vecinilor de pe planetă. Conform unui altul, inteligența și tehnologia sunt forma noastră de adaptare și suntem îndreptățiți să le folosim pentru a înflori propria noastră specie.
Frans de Waal în cartea "Suntem suficient de inteligenți pentru a judeca mintea animalelor?" indică faptul că de mult timp nu aveam instrumentele necesare pentru a evalua corect experiențele animalelor. Sa presupus că un animal inteligent este unul care acționează ca un om, în timp ce în realitate animalele au acționat în sala lor de fitness și nu ar putea fi pur și simplu interesate de sarcinile pe care oamenii le-au oferit. Animalele, considerate primitive de mult timp, sunt mult mai interesante și mai complexe decât păreau: de exemplu, majoritatea neuronilor de caracatiță sunt situați în tentacule care "gândesc" singure - aceasta este lucrarea lui Sai Montgomery "Sufletul unui caracatiță spune: Secretele conștiinței unei creaturi uimitoare" rămâne doar să ghicim ce este.
Un lucru este incontestabil: etica moderna trebuie sa tina pasul cu neurostiinta, filosofia constiintei si alte stiinte care arunca o lumina asupra modului in care constiinta fiintelor vii este aranjata. Unele greșeli ale civilizației sunt legate de imperfecțiunea optică noastră: nu cunoaștem atât de mult despre noi înșine și despre alte specii, așa cum am crezut, și sunt capabile să provoace rău altor specii.
poze: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
