De ce simpatizăm mai mult cu animalele decât cu oamenii
Cruzimea la animale - o problemă cu privire la amploarea pe care mulți încearcă să nu o gândească. În același timp, cazurile individuale de atrocități împotriva animalelor sunt acoperite în mare măsură de către mass-media și cauzează un răspuns emoțional violent, fie povestea girafei Marius ucisă în grădina zoologică din Copenhaga, fie leului Cecil, care a căzut victima vânătorului de trofee. Toate acestea sugerează că mecanismele empatiei noastre funcționează selectiv: reacționăm diferit la suferința unui pui, a unei vacă și a unui terrier de taur, iar tragedia unei singure persoane sau a unui grup social poate lăsa pe deplin pe cineva indiferent. Alison Nastasi sa adresat experților în sociologie, psihologie și antrozoologie și ia cerut să explice cum percepțiile noastre despre suferința animalelor sunt influențate de idei despre funcția lor în societate și cum este legată de tradiția de a acuza victima dacă este umană.
Pe scurt, totul depinde de ce fel de animale și de ce fel de oameni. Nivelul de empatie pe care îl putem experimenta depinde de ideile noastre despre nevinovăția victimei. Această întrebare este dedicată doar unui studiu pe care l-am desfășurat împreună cu Arnold Arlyuk și Jack Levin, publicat în revista Society & Animals. Am pornit de la presupunerea că oamenii sunt mult mai atinși de suferințele animalelor decât suferințele altora. Arnie și Jack au efectuat un experiment la Universitatea Northeastern, invitând 240 de studenți să citească un articol despre care se presupunea că a fost publicat în Boston Globe. De fapt, li s-au dat patru versiuni diferite ale textului despre același incident: doar detaliile erau diferite, adică răniții. În primul caz a fost un adult, în al doilea - un copil, în al treilea - un catelus, iar în al patrulea - un câine adult. După citirea articolului, participanții la experiment au notat nivelul de simpatie pe o scară de 15 puncte. Sa dovedit că cea mai mare parte a audienței a fost atinsă și întristată de povestea despre copil, despre catelus, despre câine și despre ultimul despre persoana adultă.
Animalele ne fac mai umani. Există studii care confirmă faptul că unii oameni sunt capabili să experimenteze o empatie mai mare și să reacționeze mai violent la informații despre violența împotriva animalelor decât despre oameni. În special, un studiu recent realizat de sociologi Arnold Arlyuk și Jack Levin sugerează că suntem din ce în ce mai insensibili la poveștile despre chinurile umane, în special pentru că știrile se concentrează adesea pe agresorii și făptașii crimei, mai degrabă decât pe povestile personale ale victimelor. Acesta poate fi unul dintre motivele pentru care oamenii reacționează mult mai emoțional la povestiri despre abuzul animalelor - cum ar fi cazurile de ucidere a unui girafă în vârstă de șase luni Marius la grădina zoologică din Copenhaga sau leul Cecil din Zimbabwe. Indiferent dacă vorbesc despre un animal sau o persoană, oamenii au întotdeauna mai multă simpatie pentru victima individuală decât pentru întregul grup afectat.
Construcțiile sociale reprezintă cheia înțelegerii tuturor tipurilor de violență și a reacțiilor la aceasta, fie că este vorba de o poveste privată de a agresa o persoană față de alta sau de violența socială împotriva unui grup social sau a animalelor. Percepția privind vulnerabilitatea sau nevinovăția este un factor important în formarea acestor reacții. Din cercetarea psihologică și sociologică, știm că cu cât identificăm mai mult cu un individ care are un nume, o persoană și o soartă, cu atât mai mult vom experimenta empatia pentru el și nu ne vom lăsa în voie sau nu ne vom lăsa violenți împotriva lui.
La rândul său, atunci când un întreg grup de "alți" oameni este supus violenței, preferăm să ne distanțăm psihologic și să ne limităm la empatie. Aceasta se numește "omogenizare". Adică atunci când agresiunea vizează "evreii" sau "homosexualii", elefanții sau leii de mare, în general - dar nu unul dintre ei - este mult mai dificil să ne îngrijim de acest lucru. În ceea ce privește același leu, Cecil, mass-media a sunat opinia că dacă ar fi "un alt leu" și nu un individ remarcabil, nu ar fi existat o reacție atât de indignată, unanimă. Dat fiind tot ceea ce știm despre empatie și importanța perceperii victimei ca persoană, aceasta pare a fi adevărată. Mai mult, dacă ucigașul știa că leul la care se îndrepta era o "personalitate", probabil că nu l-ar fi ucis - cu excepția cazului în care, desigur, avea anomalii psihopatice în care modul de gândire mediu nu este aplicabil.
Mai mult, calea prejudecăților unui anumit grup din punctul de vedere al superiorității ne conduce mai departe de empatie și de dezumanizare. Ultimul pas cognitiv către violență este demonizarea. De exemplu, în povestea uciderii leului Cecil, mass-media și-a poziționat ucigașul ca pe un "inamic al poporului". Acest lucru este periculos și plin de faptul că oamenii sunt în arme împotriva unui simbol abstract și nu mai văd această situație ca pe o acțiune a unei singure persoane individuale.
La o privire rapidă, această poveste are o victimă evidentă și un criminal, și totul este clar împărțit în alb și negru. Majoritatea oamenilor vor fi de acord că vânătoarea de trofee este o practică monstruoasă și viciosă, ca multe alte lucruri pe care oamenii le practică, provocând mari chinuri altor persoane, precum și planetei noastre. Cu toate acestea, pe o examinare mai detaliată, multe aspecte mai complexe, cum ar fi rasismul, sărăcia, diviziunea de clasă, diferența în percepția suferinței umane și animale și mulți alți factori, rezultă din moralitatea simplă.
Psihologii și sociologii se extind constant în domeniul cunoașterii empatiei și al relației dintre oameni și animale. De exemplu, știm că persoanele care au probleme cu atașamentul și construirea relațiilor din cauza unor leziuni provocate în trecut de alte persoane pot fi ajutate prin comunicarea cu animalele și iubirea pentru ele. Conștientizarea faptului că animalele sunt ființe simțitoare și care suferă, ne face și mai umani.
Bineînțeles, presupunerea că suferințele animalelor provoacă mult mai multă indignare în noi, în ansamblu, eronată - având în vedere cât de indiferentă este societatea față de chinul multor animale și chiar nu le recunoaște ca chin. Vorbesc despre animalele crescute în ferme și fabrici pentru a ne decora plăcile și despre testarea produselor cosmetice și a drogurilor în subiectele de laborator - despre toate animalele cărora li se refuză dreptul de a trăi în habitatul lor natural. Așadar, atenția și reacția noastră față de suferințele fraților noștri mai mici sunt extrem de selectivi și, în principal, se îndreaptă spre animalele de companie și membrii individuali ai megafaunei - o balenă cu țărână sau un tigru care a devenit victimă a braconierilor.
Unul dintre motivele empatiei selective, când oamenii sunt mult mai afectați de suferința animalelor, este lipsa de ambivalență în relațiile dintre oameni și animale: câinele meu nu poate răspunde la mine, dar de multe ori demonstrează în mod clar reacțiile și așteptările sale. Nu am nici un motiv să mă îndoiesc de loialitatea ei, deși se comportă adesea în același mod cu alte persoane. O altă explicație este că istoria reproducerii și reproducerii selective a animalelor însoțitoare a condus la neotenie - conservarea trăsăturilor infantile și detriodale la vârsta adultă, cum ar fi ochii mari sau fruntea. Ca rezultat, animalele de companie ne dau aceleași instincte paterne și materne ca și copiii.
Din punct de vedere sociologic, această problemă este cel mai bine văzută și studiată în contextul cât de complexe și contradictorii sunt punctele noastre de vedere și judecăți asupra animalelor. În societatea noastră, unele animale au câștigat un anumit statut și recunoaștere. Exemplul meu preferat este un câine. În majoritatea țărilor, câinii nu sunt considerați ca hrană, dar nu în totalitate. Suntem obișnuiți cu faptul că câinii trăiesc în casele noastre, uneori chiar dorm în paturile noastre și îi hrănim. Și undeva câinii sunt folosiți pentru a proteja împotriva prădătorilor și sunt percepuți ca niște creaturi murdare, care nu pot fi lăsate pe prag.
Acești lei sunt respectați în societatea noastră: sunt animale înzestrate cu mit, pe care le-am văzut de la copilărie într-o grădină zoologică sau într-un circ. Suntem un fel de colectiv generalizat "noi" - suntem de părere că nu pot fi mâncați și nu pot fi vânate. Leii sunt sfințiți de patronajul nostru special, deși cineva poate susține că sunt exploatați pentru amuzamentul publicului. America, ca multe alte țări, nu este habitatul lor natural, iar demonstrația acestor animale este concepută pentru a încânta ochiul uman. Dar faptul că protestele împotriva exploatării animalelor din circ circulă este încă relevantă sugerează că nu există un consens în această privință și nu toți sunt de acord că animalele nu ar trebui să fie puse în beneficiul societății. Este încă o zonă gri care mai multe specii se încadrează în: delfini, balene, elefanți și așa mai departe. Mai mult decât atât, confuzia atitudinii noastre față de animale este confirmată de faptul că avem tendința de a pune niște animale în mod ierarhic deasupra altora. De exemplu, un vitel sau o vaci provoacă o reacție, iar un leu - oarecum diferit, deoarece pentru unii, primele se încadrează în categoria hranei potențiale.
Este important să clarificați ce vreau să spun vorbind despre "noi". În toate societățile există reguli nerostite. O serie de aceste reguli sunt clare pentru toată lumea, dar unele sunt mult mai vagi și oferă loc pentru interpretări. De exemplu, la ce distanță unul de celălalt trebuie să stați în linie? Sau merită să renunțe la o persoană după o întâlnire? Avem răspunsurile la aceste întrebări grație anilor de socializare prin familie, prieteni și mass-media. Și, deși uneori nu putem nici măcar să articulăm aceste reguli, cu siguranță ne simțim când cineva se rupe. Unele dintre opiniile noastre despre animale sunt extrem de simple: nu ne mâncăm animalele de companie și nici nu avem sex cu ele (deși acest lucru se aplică, de preferință, tuturor animalelor). Dar unele sunt mult mai puțin simple. Să folosim animalele pentru distracție? Ar trebui să mâncăm animale? Și dacă da, ce și cum să-i omorâți? Trebuie să interzic vânătoarea? Ce animale au voie să vâneze și de ce este normal să vâneze niște animale, dar nu altele? Toate aceste întrebări și vederi vin în contradicție infinită unul cu celălalt.
De ce imaginea suferinței animalelor provoacă un răspuns și o furie mult mai viguroasă decât aceleași imagini ale oamenilor? Este general acceptat faptul că anumite animale sunt de natură nevinovată și trebuie să fie protejate. Dar nu avem tendința să oferim o astfel de inocență a oamenilor. "Noi" suntem încă obișnuiți să învinuim victima pentru nenorocirile și nenorocirile ei. Recunoaștem că animalele nu "alergă" să ucidă, dar, din anumite motive, ne dezmințim oamenii. Și reacțiile noastre la suferința oamenilor sunt cauzate direct de opiniile noastre asupra conceptului de "victimă" în ansamblu, precum și despre rasa, sexul, sexul sau apartenența la clasă.
În ciuda faptului că au fost atrase atenții cazuri individuale de atrocități împotriva animalelor (cum ar fi leul împușcat Cecil, capul groapă Caitlin, gura lipită cu bandă adezivă, pisicile fără nume care au fost aruncate pe perete, iepurele Allan, ucis în aerul unei posturi de radio daneze etc) media și provoca o groază unanimă, aceasta nu înseamnă că oamenii, în general, sunt mult mai îngrijorați de animale decât de oameni. Da, putem observa cu ușurință că ne confruntăm cu cazuri individuale de cruzime decât cu nenumăratele animale care în fiecare an devin victime ale lăcomiei umane, vanității sau inimii. Psihologii au demonstrat că, cu atât mai mult numărul de morți sau răniți (indiferent de oameni sau de animale), cu atât mai puțin simpatia noastră. Acordăm atenție victimelor individuale, deoarece este mai ușor pentru noi să înțelegem o astfel de amploare de dezastru. Dar nu sunt doar numere.
Concentrându-ne pe istoricul privat al abuzului asupra animalelor (sau, dimpotrivă, povestile despre mântuirea și vindecarea), ne "răscumpărăm" propria indiferență față de dezastrele la scară mai largă și ne permitem să nu ne gândim la coșmarurile sistematice care prinde animale în societatea noastră. Mai mult, îndrăznesc să spun că reflectarea în presă a fiecărui caz luminos de fapt ascunde cruzimea instituționalizată față de animale, care nu se întâmplă doar în fiecare zi, dar în care suntem pasiv vinovați de indiferența noastră. Ne place sa mancam carne, dorim sa credem ca marfurile pe care le consumam sunt sigure pentru oameni (desi chiar si testele si experimentele medicale nu sunt in masura sa garanteze acest lucru in totalitate), cumparam, cresc si vindem animale fara a ne ingrijora niciodata de viitorul lor. Și unii dintre noi ucid doar animale de interes sportiv. Iar furia noastră sau furia noastră asupra unei ființe uciși separat nu va ajuta.
poze: 1, 2, 3 prin Shutterstock